islami.co.id – Perbedaan penetapan awal Syawal hampir selalu menjadi perbincangan setiap tahun di Indonesia dan berbagai negara Muslim lainnya. Sebagian umat merayakan Idulfitri lebih dahulu, sementara sebagian lainnya menunaikan puasa sehari lebih lama. Fenomena ini sering menimbulkan pertanyaan di tengah masyarakat: mengapa hari raya yang seharusnya menjadi simbol persatuan justru kerap berbeda?
Dalam kajian fikih Islam, perbedaan awal Syawal bukanlah hal baru. Para ulama sejak masa klasik telah membahas persoalan ini melalui pendekatan dalil, metode penentuan bulan, serta perbedaan pemahaman terhadap hadis Nabi Muhammad saw. Dengan demikian, perbedaan tersebut merupakan bagian dari dinamika pemikiran Islam yang memiliki landasan ilmiah dan tradisi keilmuan yang panjang.
Penentuan awal bulan dalam Islam didasarkan pada peredaran bulan (lunar calendar). Nabi Muhammad saw. memberikan pedoman dasar dalam menentukan awal Ramadhan dan Syawal melalui hadis yang sangat populer. Rasulullah bersabda:
صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ
“Berpuasalah kalian karena melihat hilal dan berbukalah karena melihatnya. Jika hilal tertutup bagi kalian, maka sempurnakanlah bilangan Sya’ban menjadi tiga puluh hari.” (HR. al-Bukhari dan Muslim).
Hadis tersebut menjadi landasan utama dalam menentukan awal Ramadhan maupun Syawal. Namun, para ulama berbeda pendapat dalam memahami kata “melihat” (ru’yah). Sebagian menafsirkan secara literal sebagai rukyatul hilal, yaitu pengamatan langsung terhadap bulan sabit pertama setelah matahari terbenam. Sebagian lainnya memaknai secara lebih luas dengan mempertimbangkan ilmu hisab atau perhitungan astronomi.
Metode rukyat menekankan pengamatan langsung terhadap hilal. Pendekatan ini banyak diikuti oleh ulama klasik karena sesuai dengan praktik pada masa Nabi dan para sahabat. Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu’ menjelaskan bahwa mayoritas ulama mazhab Syafi’i menekankan rukyat sebagai metode utama penentuan awal bulan.
Sementara itu, metode hisab menggunakan perhitungan astronomi untuk menentukan posisi bulan secara matematis. Dalam perkembangan ilmu pengetahuan modern, metode ini semakin akurat. Sejumlah ulama kontemporer memandang hisab dapat digunakan sebagai dasar penentuan awal bulan, terutama ketika data astronomi menunjukkan kepastian keberadaan hilal.
Perbedaan metode inilah yang kemudian melahirkan variasi keputusan dalam penentuan awal Syawal di berbagai organisasi Islam. Di Indonesia, misalnya, terdapat pendekatan rukyat yang dipadukan dengan sidang isbat pemerintah, serta pendekatan hisab yang digunakan oleh sebagian organisasi keagamaan.
Baca juga, Orang Bertato Salat, Sahkah? Ini Penjelasan Fikih yang Sering Disalahpahami
Dalam perspektif sejarah pemikiran Islam, perbedaan ini sebenarnya mencerminkan kekayaan tradisi ijtihad. Para ulama tidak hanya berpegang pada teks, tetapi juga menggunakan pendekatan metodologis yang berbeda dalam memahami dalil. Imam Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ al-Fatawa menegaskan bahwa perbedaan ijtihad dalam masalah cabang (furu’iyyah) merupakan sesuatu yang wajar selama tetap berlandaskan pada dalil.
Selain persoalan metode, terdapat pula perbedaan pandangan mengenai wilayah berlakunya rukyat. Sebagian ulama berpendapat bahwa rukyat berlaku secara global (mathla’ global), sehingga jika hilal terlihat di satu tempat maka seluruh umat Islam dapat mengikutinya. Namun, sebagian ulama lain berpendapat bahwa rukyat bersifat lokal (ikhtilaf al-mathali’), sehingga setiap wilayah memiliki kemungkinan penentuan yang berbeda.
Dalil yang sering dikaitkan dengan perbedaan wilayah rukyat berasal dari riwayat sahabat Ibnu Abbas. Dalam sebuah hadis disebutkan bahwa masyarakat Syam telah melihat hilal lebih dahulu, tetapi Ibnu Abbas tetap mengikuti rukyat di Madinah. Riwayat ini tercantum dalam hadis berikut:
عَنْ كُرَيْبٍ أَنَّ أُمَّ الْفَضْلِ بِنْتَ الْحَارِثِ بَعَثَتْهُ إِلَى مُعَاوِيَةَ بِالشَّامِ، قَالَ: فَقَدِمْتُ الشَّامَ فَقَضَيْتُ حَاجَتَهَا، وَاسْتُهِلَّ عَلَيَّ رَمَضَانُ وَأَنَا بِالشَّامِ فَرَأَيْتُ الْهِلَالَ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، ثُمَّ قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ فِي آخِرِ الشَّهْرِ، فَسَأَلَنِي ابْنُ عَبَّاسٍ، ثُمَّ ذَكَرَ الْهِلَالَ فَقَالَ: مَتَى رَأَيْتُمُ الْهِلَالَ؟ فَقُلْتُ: رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ، فَقَالَ: أَنْتَ رَأَيْتَهُ؟ فَقُلْتُ: نَعَمْ، وَرَآهُ النَّاسُ وَصَامُوا وَصَامَ مُعَاوِيَةُ، فَقَالَ: لَكِنَّا رَأَيْنَاهُ لَيْلَةَ السَّبْتِ، فَلَا نَزَالُ نَصُومُ حَتَّى نُكْمِلَ ثَلَاثِينَ أَوْ نَرَاهُ
Artinya: Dari Kuraib, ia berkata bahwa ia diutus ke Syam dan melihat hilal di sana pada malam Jumat. Namun, Ibnu Abbas di Madinah tetap mengikuti rukyat lokal hingga genap tiga puluh hari atau terlihat hilal. (HR. Muslim).
Perbedaan awal Syawal, dengan demikian, bukanlah bentuk perpecahan dalam Islam, melainkan hasil dari perbedaan metodologi ijtihad yang telah berlangsung sejak masa sahabat. Para ulama menegaskan bahwa selama perbedaan tersebut berlandaskan dalil dan metode yang sahih, maka ia termasuk dalam wilayah khilafiyah yang perlu disikapi dengan sikap toleran.
Di tengah masyarakat modern yang semakin terkoneksi, diskusi mengenai kalender hijriah global terus berkembang. Para ilmuwan Muslim dan lembaga fikih internasional berupaya mencari titik temu antara rukyat dan hisab agar umat Islam memiliki sistem kalender yang lebih seragam tanpa meninggalkan prinsip syariat.
Dengan memahami akar perbedaan ini, umat Islam diharapkan dapat memandang perbedaan awal Syawal sebagai bagian dari kekayaan intelektual dalam tradisi Islam. Persatuan umat tidak selalu berarti keseragaman mutlak, melainkan kemampuan untuk saling menghormati dalam bingkai ijtihad yang berlandaskan ilmu dan dalil.
